Oday Al-Baghdady - عدي البغدادي

مقال حول مدرستي الإخبارية (أهل الحديث) والأصولية

2011-02-03T01:10:00.000-08:00

السلام على زائرينا المحترمين،

وجدت مقال لجودت القزويني حول إنقسام الشيعة في إستخدام النصوص الدينية إلى إخبارية وأصولية، فأحببت أن أشاركه معكم.

الحركة الإخبارية وحقيقة الصراع الاصولي

جودت القزويني

بدأت العلاقة بين مؤسسة الفقهاء، والسلطة الصفوية في عهد الشاه عباس الصفوي تنحو منحىً معقداً نظراً للنفوذ الذي يتمتع به الفقهاء، فقد اصبحت العلاقة بين المؤسستين علاقة متداخلة بحيث شكلت جانباً خفياً من الصراع كان امتداداً لصراع المؤسستين (مؤسسة الاجتهاد ومؤسسة الدولة) في العهد المبكر من قيام الدولة الصفوية. وبالرغم من ان هذا الصراع كان صراعاً عنيفاً وخفياً إلا ان مؤسسة الفقهاء استطاعت ان تثبت أقدامها، وتستحوذ على مؤسسات مهمة في الدولة كان لها دعمها الكبير في قطاع المجتمع الايراني.

وقد صاحب المزاج بين السلطة الزمنية والسلطة الروحية في العهد الصفوي انتقال التشيع الاثني عشري الى مرحلة تحول حاسمة تُشير الى طبيعة موقف الاثني عشرية من الزعيم الديني، فلم يُعد ـ كما كان بالنسبة لهم منذ الغيبة الكبرى ـ الحاكم الروحي فقط، وإنما اصبح الحاكم الزمني كذلك. من هنا بدأت صلة رجال الدين بالدولة تنحو الى ضرب من التعقيد لم تزده الأيام إلا حدة(1).

وبالرغم من خطوات الشاه عباس في ابقاء الصلة بفقهاء كبار كالبهائي(2) إلاّ ان الصلة بين الزعامتين السياسية والروحية أخذت تضعف بمرور الزمن، وقد شكل ظاهرة سياسية دينية في أُخريات أيامه(3).

ان الأوضاع السياسية في ايران أخذت تستقر عند مجيء الشاه عباس الى السلطة (بعد الصراعات التي حدثت داخل الاسرة الصفوية للاستحواذ على الحكم) ـ خصوصاً بعدما عقد صُلحاً مع الدولة العثمانية عام(996 ـ 1590) الأمر الذي ساعد على ظهور نهضة علمية باهرة ازدهرت على يد فلاسفة، ومتكلمين ايرانيين كان لهم الدور الكبير في إحياء المنحى العقلي عند الاثنا عشرية، وكان على رأس هؤلاء الأمير باقر الداماد(1040/1630)، وصدر الدين الشيرازي(1050/1640).

وبدأ ثقل المدرسة الاثنا عشرية خلال هذا العهد في ايران يظهر بشكل ملحوظ بعدما أخذ دور مدرسة النجف ـ الذي ازدهر في الوقت نفسه على يد أحمد الأردبيلي ـ بالضمور.

ومن خلال الأجواء التي ولدتها الحالة الجديدة للدولة الصفوية ظهرت تيارات مختلفة (عقلية، فلسفية، سلفية، صفوية) اتحدت جميعها ضد ما تبقى من مؤسسة الفقهاء الذين لم تزل تأثيراتهم قائمة في السلطة، فقد التقى الموقف السلبي عند العقليين من الفلاسفة مع الموقف السلبي عند السلفيين، وقد أظهر صدر الدين الشيرازي ردود الفعل الفلسفي تجاه الفقهاء الذين أغرقوا أنفسهم في سياسة الدولة الصفوية، وقد نسبهم الى نقصان المعرفة، كما أوضح ان اهدافهم هي أهداف سياسية لا تتعدى أخضاع الناس لفتاواهم، وأوامرهم التسلطية(4).

ومهما يكن من أمر فان التيار العقلي لم يؤثر على السياسيين من الفقهاء بمقدار تأثير التيار السلفي الذي تزعمه فقهاء من المدرسة الاثنا عشرية نفسها.

فقد تحولت ردود الفعل تجاه تدخل الفقيه بشؤون الدولة الى تيار قويّ أثرّ على تطور مدرسة الاجتهاد ما يقارب القرنين من الزمن، واستطاع هذا التيار ان ينتشر خارج ايران، ويستحوذ على مساحة ليست بالقليلة من الساحة الشيعية.

وقد استفادت الحركة السلفية التي سُميّت فيما بعد «بالحركة الإخبارية» من الأوضاع المتناقضة في سياسة الدولة الصفوية في تعزيز مواقعها، ومحاولة حسر تيار الفقهاء الذين تمركزوا في ثقل الدولة.

ان ظهور الحرة الإخبارية وتمركزها بشكل عنيف في قلب الاحداث كان عاملاً من عوامل تقوية

__________________________________

(1) الشابي، علي، الشيعة في ايران، ص157.

(2) مرّوة، التشيع بين جبل عامل وايران، ص29.

(3) الدُجيلي، حسن، الفقهاء حُكّام على الملوك، ص47.

(4) الشيرازي، الملا صدرا، الأسفار الاربعة، ج1 (طهران، 1964)، ص 706. والجابري، ص 279.

السياسة الصفوية المتمثلة بالشاه عباس الكبير، واضعاف خصومه التقليديين من الفقهاء، لذا بدأت عوامل دعم لأقطاب هذا الاتجاه حتى ظهر الداعية الاخباري محمد أمين الاسترابادي(1033 ـ 1623) محاولاً القضاء على خط الفقهاء قضاءً تاماً، ومُبرماً.

إن حياة الاسترابادي، وان كانت غامضة إلا ان نشأته في (ايران)، وهجرته الى (العراق)، ثم استقراره في (الحجاز) تدلُّ على ان الرجل كان مدعماً بخطة هادفة من شأنها ان توقف تيار الاجتهاد (الاصولي)، وتستأصل المؤسسة الاجتهادية من الأساس.

وإن امراً مثل هذا لهو في النتيجة يخدم توجهات الصفويين أولاً، والذين باتوا في ضيق من هذه المؤسسة، والعثمانيين ثانياً الذين لم يرغبوا باستقلال المؤسسة الدينية عن قبضة السياسة الرسمية للدولة، من هنا فان حصول الانقسام داخل الكيان الاثني عشري نفسه بايجاد مؤسسة فقهية إخبارية ستكون بمثابة البديل عن المؤسسة الفقهية الاجتهادية، او المنافس لها على الأقل ـ هو في واقعه يخدم الطرفين معاً.

لذلك فقد اتخذت الحركة الاخبارية في صراعها مع المؤسسة الاجتهاد السمة العلمية، وأعدت برنامجاً تصحيحاً يتطلع للعودة الى الينابيع الأولى للفقه الاثني عشري.

وقد اتخذ الاخباريون مستنداً تأريخياً لهم بالتمسك بأخبار «المعصومين» مقابل ما انتجه المجتهدون من طريق لاستنباط الاحكام الشرعية من موارده الشرعية باستخدامهم لأدلة الاحكام التي ترجع الى (الكتاب، السنة، الاجماع، العقل).

***

بدأت جذور الحركة الاخبارية بالأتساع بعدعصر الشاه طهماسب، وبالتحديد منذ سنة(985/1577) حتى سنة(996هـ/1587)، وظهرت كتيار رافض لاعمال فقهاء السلطة الصفوية، كما ان الصراع الصفوي ـ العثماني كان سبباً في تشجيع هذا التيار، خصوصاً وان العثمانيين كانوا قد استولوا على الحجاز(1) التي أصبحت مركزاً مناوئاً للصفويين.

قادت الدولة العثمانية ضد الصفويين في هذا الوقت بالذات (بعد وفاة الشاه طهماسب) حملة دعائية كان العنصر الفعال فيها ابناء فارس(2)، وقد استغل العثمانيون الاتجاهات المعادية للصفويين، وحاولوا مُساندتها، فقد كانت منطقة (الحجاز) مركزاً للمعارضين السنيين والشيعيين على السواء، وكان الميرزا مخدوم الجرجاني (من التيار السُّني)(995/1589) قد جاء من ايران الى مكة لغرض نشر وثيقة الفضح السياسي والديني المسماة «بالنواقض لبنيان الروافض» والتي لم تقتصر على ذكر نواقض الحكم

__________________________________

(1) بعد ان غزت الدولة العثمانية (مصر) عام (923/1517) ضمّت (الحجاز) الى ممتلكاتها، كما ان (الاحساء) ايضاً اصبحت جزءاً من الدولة العثمانية حينما احتلت عام (963/1555) في عهد السلطان سليمان القانوني. ينظر: الشيخ، د. رأفت غنيمي، التوجه العثماني نحو الخليج العربي من خلال محمد علي، مجلة الوثيقة، العدد (16)، (الاردن، 1990م)، ص62. وكذلك: تاريخ العالم العربي، ص181.

(2) الجابري، حسين، الفكر السلفي عند الشيعة الاثنا عشرية، ص268.

الصفوي، بل تعدته الى الطعن بالفكر الاثني عشري أيضاً(1).

وقد اعتقد الفقهاء الرافضون للسياسة الصفوية ان المثالب التي وجهها الميرزا مخدوم الى الفكر الاثني عشري كانت بسبب تطرف المجتهدين الذين خدموا الدولة الصفوية، مع علمهم، او غفلتهم عن نهي الأئمة من الدخول في خدمة الحكّام(2).

ومضافاً لما تقدم من إن الحركة الاخبارية كانت ردة فعل لتدخل المجتهدين بالسياسة، فان الاخباريين حاولوا الظهور بمظهر الحفاظ على الاصالة النظرية للمذهب الاثني عشرين وفقاً للنصوص الدينية الواردة عن الأئمة في الابتعاد عن السياسة وتبرير عمل الحاكم، وهم بذلك أرادوا تنزيه المذهب من الشُبهات التي لحقت به من جراء تدخل الفقهاء بالسياسة.

ومن جهة اخرى فان السلطة الصفوية استهدفت بدورها إضعاف مؤسسة الفقهاء داخل ايران، وإشغالها بتيارات تستهدف زعزعة كيانها الفكري. بمعنى آخر تحويل حالة القوة التي تتمتع بها المؤسسة الاجتهادية الى قوة دفاعية فقط أمام الهجمات العنيفة للأخباريين، والتي بدأت تشكك حتى في شرعية وجودهم.

ومن المحتمل جدّاً ان السياسة التي إنتهجها عباس الصفوي في علاقاته مع أوروبا، وانفتاحه على بريطانيا بشكل خاص ـ حتى أوكل امر تسليح الجيش الايراني الى ضابط انكليزي، واسند اليه واجبات قياته في المعارك مع العثمانيين(3) لا يمكن ان تتم دون اضعاف التيارات التي قد تقف امام سياساته المستقبلية.

وكان الشاه عباس يحرص على اجتماع القيادتين السياسية والدينية فيه لكي يكون مستقلاً بهاتين القوتين وهو بذلك كان يحافظ على قُدسية الشعائر المذهبية، حتى انه كان يقطع الأميال الطوال مشياً على قدميه لتأديه طقوس الزيارة لمرقد الامام علي بن موسى الرضا(ع)(4) الامام الثامن من الأئمة الاثني عشر الذي يقع بمدينة (مشهد) الايرانية، الأمر الذي يُسهم في إبقاء مظهر الزعامة المذهبية غير بعيد عنه.

***

ألفّ الاسترابادي كتاب «الفوائد المدنية» الذي يُعتبر كتاباً يُمثل التيار الاخباري بشكله الصريح، وقد أثار فيه تسألات عديدة حول المدرسة الاجتهادية محاولاً ان يبرهن على عدم أصالتها التشريعية عندما أضفى طابع الاصالة الى حركته بالرجوع الى المنابع الأولى المتمثلة بعصر الأئمة لتكتسب بذلك الشرعية الدينية(5)، وهو بذلك أثار الرأي الشيعي ضد علم الاصول مُستغلاً حداثة نشأة هذا العلم. بعد الغيبة الكبرى، ومعناه ان ربط الاستنباط بالقواعد الأصولية يؤدي الى الابتعاد عن النصوص

__________________________________

(1) الجابري، ص268.

(2) المصدر السابق، ص280.

(3) نوّار، ص76.

(4) المصدر السابق، 65.

(5) بحر العلوم، الدراسة وتاريخها في النجف، ص95.

التشريعية، والتقليل من أهميتها، ولم يكن ذلك مُتعارفاً عند الفقهاء من تلامذة الائمة إذ كانوا في غنىً عنه في مسائل الفُتيا، فاذا كان عهد الرواد الاوائل للمدرسة الفقهية على هذا الشكل، فلماذا يسعى المتأخرون الى التورط فيه؟!(1).

كما عمد الاسترابادي الى التأكيد على مفردات مثيرة للجدل، من ذلك تأكيده على ان علماء السنة سبقوا علماء الشيعة تأريخياً الى البحث الأصولي مما اكسبه اطاراً سُنياً، وبرهن على ان بعض فقهاء الاثني عشرية كابن الجُنيد(381/991) كان متفقاً في اجتهاداته مع الأحناف في الأخذ بالقياس، والعمل بالرأي.

كما أنكر دليل حُجية العقل إلا فيما كان له مبدأ حسيّ، أو مبدأ قريب من الحس كالرياضيات، فان العقل حجة فيها، وأما ما عدا ذلك فلا حجية للعقل فيه، لأن العقل قد يُخطىء، أما التمسك بكلام الأئمة المعصومين فهو يؤمن العصمة عن الخطأ(2).

وقد كشف الميرزا الاسترابادي في كتابه «الفوائد المدنية» عن نقده للمحقق الكركي الذي تُوفي عام(940هـ/1533) قبل ان يولد الاسترابادي بسنين طويلة، ونسب له اغلاطاً في إعادة تعيين القبلة، وانه قد «خرب المحاريب التي كانت في بلاد العجم زمن اصحاب الأئمة»(3).

ان أفكار الاسترابادي التي طرحها خلال «الفوائد المدنية» هي دعوة لأن يكون الفقيه الاثنا عشري وعاءً يمتلىء بالأحاديث التي يتناقلها عن الرسول والأئمة المعصومين فقط، ويُوعز الخونساري إلى ان منشأ تحول الاسترابادي إلى الاخبارية هو استاذه الميرزا محمد بن علي الاسترابادي(1028هـ/1618)(4) فقد كان مُقيماً في الحجاز يومذاك.

وذكرت بعض المصادر ان الاسترابادي بعد دراسته في (شيراز) رحل الى (الحجاز) لمتابعة دراسته على يد الميزرا محمد بن علي الاسترابادي الذي ـ قيل ـ انه أشار عليه بتأليف كتاب يتناول موضوع الصراع الاخباري ـ الأصولي بشكل مباشر(5). وبعد أكثر من عقدين من زمن تأليف «الفوائد المدنية» كان فقيه أصولي من فقهاء العرب العامليين وهو نور الدين علي العاملي(1068/1657) مجاوراً في «مكة» فردّ على كتابه بكتاب سمّاهُ «الشواهد المكية في دحض حجج الفوائد المدنية»(6) إلاّ ان كتاب العاملي لم يُطفىء لهب الأزمة، ولم يتمكن من السيطرة على التيار العام الاخباري الذي امتد في معظم المراكز العلمية الشيعية المتمركزة في ايران، والعراق، ومنطقة الحجاز، الأمر الذي أثر تأثيراً مباشراً على حركة الاجتهاد عند الاثني عشرية لكنه سجل سبقاً تأريخياً ضد تيار الاخباريين.

***

__________________________________

(1) بحر العلوم، محمد، الاخبارية واصولها، الورقة(10) (مخطوطة نسخة المؤلف)».

(2) الأمين، حسن، دائرة المعارف الاسلامية الشيعية، ج3، ص27.

(3) الفوائد المدنية، ص179.

(4) الخونساري، روضات الجنات، ج1، ص120.

(5) الخونساري، ج1، ص120.

(6) أعيان الشيعة، ج9، ص137.

ان الفوارق الرئيسية بين الاصوليين والاخباريين تركزت في مجال (المجتهد)، من جهة وفي (علم الحديث) من جهة الثانية. وبالرغم من ان بعض الكتاب حصرها في أربعين فرقاً(1)، إلاّ ان بعض علماء الاخبارية جعلها ثمانية فقط(2). أمّا أهم الفوارق فقط تمثلت فيما يلي:

1 ـ أوجب المجتهدون الاجتهاد، وذهب الاخباريون الى حرمته.

2 ـ حصر المجتهدون الرعية في صنفين: مجتهد ومُقلد لا ثالث لهما. اما الاخباريون فيرون ان الرعية كلها مقلدة للمعصوم، ولا يوجد مجتهد أصلاً.

3 ـ رفض الاخباريون فكرة تصنيف الاحاديث الى (صحيح، موثق، حسن، وضعيف) لأنّ الأحاديث عندهم صحيحة ومحفوظة بالقرائن الدالة على صحتها، وقد اعتبروا أحاديث «الكتب الاربعة» قطعية السند، موثوقة المصدر، وبذلك أعرضوا عن علم دراية الحديث. كما أوجبوا الأخذ بالرواية إما عن (المعصوم) مباشرة، أو من روى عنه، وان تعددت الوسائط(3).

من هنا فقد ظهرت نزعة الاهتمام بالحديث، وشروحه في هذه الفترة الزمنية، وقد مهد نشاط المدرسة الاخبارية الأجواء لظهور موسوعات حديثة أهمها:

كتاب «الوافي» الذي ألفه محمد محسن المعروف بالفيض الكاشاني(1091/1680)(4) كما قدم محمد بن الحسن الحر العاملي(1104/1693) كتابه «وسائل الشيعة الى تحصيل مسائل الشريعة» والذي اصبح مصدراً من مصادر الحديث(5).

وألّف محمد باقر المجلسي(1110/1698) كتاب بحار الانوار، وهو أكبر موسوعة اهتمت بجمع الحديث على الاطلاق(6).

وقد ساعد في تأليف هذه الكتب أيضاً اكتشاف الكثير من الأحاديث التي لم تكن مندرجة في الكتب الأربعة(7).

***

وفي خضم هذه الأزمة تنبّه بعض الفقهاء الى التآكل الذي أصاب هيكل المؤسسة فحاولوا ان يجدوا حلاً يمكنهم بواسطته تجنب الاصطدام بكلتا المدرستين. فبالرغم من استقرار محمد بن الحسن المعروف

__________________________________

(1) الخونساري، ج1، ص110، وكذلك يُنظر: ـ البحراني، يوسف، الكشكول، ج2 (بيروت، 1986)، ص386.

(2) بحر العلوم، الاجتهاد، ص175.

(3) يُراجع بهذا الصدد: الكركي، حسين، هداية الأبرار الى طريق الأئمة الاطهار، (النجف، 1977) تحقيق رؤوف جمال الدين، ص75، ص187. بحر العلوم، الاخبارية أُصولها وتطورها، ص14، نصر الله تاريخ كرك، ص117. وكذلك ينظر:

Mallat, chibli, The Renaissanece Of Islamic Law, PHD thesis P. 41 - 46.

(4) الوافي في شرح أصول الكافي (في مكتبتي نسخة مخطوطة ترجع الى عصر المؤلف)، وقد طبع الكتاب عدة طبعات في ايران والعراق.

(5) طُبع في(20) مجلداً في طهران، وأُعيدت طباعته في بيروت عام 1974م.

(6) طبع في(110) مجلدات في ايران، وأُعيد طبعه عام 1984م في بيروت.

(7) الصدر، المعالم الجديدة، ص83.

بالحر العاملي(1104/1693) في ايران، وتقلده مناصب مشيخة الاسلام، فقد كان منصرفاً الى مجال التعليم، والتأليف بعيداً عن تعاطي السياسة من خلال بلاط الشاه، أو من خلال المؤسسة الدينية الرسمية، ولم يتعاط السياسة من موقع آخر معارض، او رافض بل حافظ على مسافة تبعده عن السلطان دون الاصطدام به، وإذا اضطر الى الاقتراب منه لم يمنحه شرعية واضحة. لذلك كان دوره في زمن الغيبة منحصراً في نقل أخبار الأئمة، والتشبث بالأحكام التي تحملها أحاديثهم المروية عن ثقاة الرجال(1).

إن الحر العاملي تميز بنزعة عربية واضحة تشده الى وطنه وقومه، فقد كتب كتاباً في تراجم علماء بلاده أسماه «أمل الآمل في علماء جبل عامل» يُعدُّ أثراً نفسياً من الآثار التأريخية التي حفظت أسماء علماء الاثني عشرية في تلك الحقبة الزمنية، وقد قدّم تراجم علماء جبل عامل على غيرهم من علماء الاثني عشرية لاعتبارات عديدة تنم عن نزعة وطنية، وقومية(2)، حيث كتب مؤلفه هذا وهو على أرض ايران، وهو بذلك اراد ان يُثبت موقع علماء جبل عامل في انجازاتهم التي حققوها للتشيع من جهة، وخدماتهم الكبيرة للدولة الصفوية الايرانية من جهة ثانية. كما أراد ان يُبين بالتالي موقعه المتفرد بين علماء العجم، وانتمائه الى أُسرة جبل عامل التي ساهمت في تثبيت دعائم «المذهب» من خلال الجهود المتميزة التي حققها العلماء العامليون العرب على أرض لا يرتبطون بها إلا بواسطة مذهبية بحتة.

***

إن آخر مرحلة من مراحل الحركة الاخبارية هي الفترة التي مر بها في «مدرسة كربلاء» فقد ازدهرت هذه المدينة على يد الفقيه محمد باقر البهبهاني(1028/1793)، الذي كان ظهوره «إيذاناً ببدء التغير لصالح الاتجاه الاصولي، وقد حصل هذا الفقيه على لقب (مجدد) الفقه الاثني عشري(3)، لان عصره اصبح فاصلاً لعصر جديد من عصور مدرسة الاجتهاد أطلق عليه بعض الدارسين بـ«عصر الكمال العلمي»(4).

وقد أصبحت مدينة (كربلاء) العراقية في عصر البهبهاني عاصمة من العواصم العلمية التي ضاهت مراكز العلم الشيعية الأخرى، وبقيت محافظة على مركزها العلمي قرابة قرن من الزمن، وذلك بعد وفاة محمد شريف المازندراني عام(1245/1829) الذي قيل ان حُضار درسه كانوا يقاربون الألف طالب(5).

وقد كان سبب ازدهار هذه الحاضرة (كربلاء) بهذه النهضة العلمية المتميزة راجعاً الى التطورات

__________________________________

(1) كوثراني، الفقيه والسلطان، ص163.

(2) كوثراني، أيضاً، ص167.

(3) Kazemi A. The Establishment of the Postion ot Marja'iat al - Tagltd in the twelver shi'lCommun ity, Iranian studies,Vol X V111, No. 1. Winter 1985, P. 41.

(4) الصدر، المعالم الجديدة، ص88.

(5) مقدمة محمد رضا المظفر على كتاب جوهر الكلام في شرح شرائع الاسلام للشيخ محمد حسن النجفي، ج1 (بيروت، 1972)، ص9.

السياسية التي تلت سقوط الدولة الصفوية عام(1135/1722) على يد القبائل الأفغانية، فقد أوشكت ايران ان تتوزع بين جاراتها من العثمانيين الذين زحفوا على المناطق الغربية، والقوات الروسية جنوباً من جراء هذا الغزو(1).

وقد ظهر نادر شاه عام(1142/1729) كقائد استطاع توحيد البلاد بعد تحريرها عسكرياً من الخطر الغربي والجنوبي، إلا ان النفرة بين نادر شاه والمؤسسة الدينية ادت الى اتخاذ نادر شاه سلاح العنف ضد خصومه(2). وفي هذه الاجواء المضطربة هاجر البهبهاني الى العراق للتخلص من الاضطرابات التي عمت الحركة الدينية هناك، وقد اتخذ مدينة (كربلاء) مقرّاً له لسلامتها من (الوباء) الذي عم الأماكن المقدسة كالنجف ذلك الوقت(3) مضافاً الى ان هذه البلدة (كربلاء) كانت مركزاً لنشاط الحركة الاخبارية.

كان البهبهاني في بادىء نشأته إخبارياً نظراً لغلبة هذا التيار على البيئة الايرانية، وكان استاذه صدر الدين الكاظمي(1164/1750)(4) من العلماء الاصوليين، وبعد مناقشات بينهما تحول التلميذ (البهبهاني) أصولياً، والاستاذ إخبارياً(5).

ولعل البهبهاني من جراء ذلك خبر التيار الاخباري، وتمكن منه، وحينما نضجت مداركه لمس خطورة هذا التوجه، فاستعد لمجابهته بكل ما يملك من إمكانات على صعيد البحث النظري، او العملي من ممارسة الفتيا ضد أقطاب هذا التيار بحرمة الاقتداء بهم في ممارسة الشعائر الدينية العبادية(6).

__________________________________

(1) الدجيلي، حسن، الفقهاء حُكّام على الملوك، ص57.

(2) حاول نادر شاه تقليص نفوذ المؤسسة الدينية باقامة مؤتمر في مدينة (النجف) بالعراق متواطئاً مع العثمانيين بحجة القضاء على الفوارق المذهبية بين (الشيعة) و(السنة). وقد حشد أكثر من ثمانين شخصية روحانية شيعية، في حين رصد العثمانيون مجموعة كبيرة من العلماء السنة. وانتهى المؤتمر قرارات منها:

1 ـ قبول المذهب الجعفري من قبل السنة، وقبول المذهب السني من قبل الجعفرية (الشيعة).

2 ـ جعل المذهب الاثني عشري مذهباً خامساً، والاعتراف به رسمياً، وممارسة العبادات بشكل علني في (الحج)، وتأديه الصلاة.

3 ـ تعيين أمير للحاج الايراني.

4 ـ اطلاق سراح الاسرى من الجانبين الايراني والعراقي. (الوردي، ج1 ص123). وكان نادر شاه يهدف من ذلك توسيع مجال نفوذ المؤسسة الدينية الشيعية الايرانية. والملاحظ ان اغلب الاسماء الشيعية التي استقدمها نادر شاه لم تكن معروفة في الوسط الشيعي نفسه. وقد قاطع الفقهاء الدينيون في النجف، وفي ايران المؤتمر لعلمهم أنه ورقة سياسية لا يكتب لها البقاء الطويل. وقد اغتيل نادر شاه عام(1160/1747)، أي بعد أربع سنوات مضت على اقامة المؤتمر. يُراجع بهذا الشأن:

السويدي عبد الله، الحجج القطعية لاتفاق الفرق الاسلامية (القاهرة، 1906)، وطبع ثانية(1948م) بعنوان (مؤتمر النجف) بتقديم مّحب الدين الخطيب. وينظر ايضاً، نوّار، عبد العزيز، الشعوب الاسلامية، (بيروت، 1973)، ص312 ـ 322.

(3) بحر العلوم، الدراسة، ص72.

(4) أعيان الشيعة، ج7، ص386.

(5) القزويني، مهدي، الاستعداد لتحصيل ملكة الاجتهاد، الورقة(51) ـ (مخطوط).

(6) الخونساري، ج4، ص402.

وقد انصبت جهوده على محورين:

الأول: تربية نخبة من الفقهاء الأصوليين يُحافظون على خط الزعامة الدينية بعده. وقد نجح في إعداد هذه النخبة نجاحاً باهراً حيث حمل تلامذته لواء الزعامة الفكرية والسياسية بعده، وكان على رأس هؤلاء الفقهاء الشيخ جعفر النجفي الملقب بـ«كاشف الغطاء» ت(1228هـ/1813).

الثاني: تصديه لشنّ حملة عنيفة على الاتجاه الاخباري بنقده اللاذاع لأهم شبهاته، وذلك ضمن كتابه «الفوائد الحائرية»(1). وبالرغم من وجود فقيه اخباري معتدل هو الشيخ يوسف البحراني(1186/1772) في مدينة كربلاء أيضاً، إلا ان البهبهاني كان يقف ضده بشدة. وكان بعض تلامذته والمقربين له يحضرون دروس البحراني في الفقه سرّاً(2)، ولعل الصلة الوثيقة بين هؤلاء الطلاب الأصوليين، والفقيه الاخباري هي التي جعلت البحراني يقف متوازناً بين الاتجاهين، وينتهي بنقد محمد أمين الاسترابادي نقداً شديداً نسبه فيه الى «الفساد»(3).

من هنا توصل البحراني الى ان الاختلاف بين الفرقتين يهدف الى اضعاف التشيع وان وراء هذا التوجه أهدافاً سياسية محددة. وقد صرّح في مقدمة كتاب «الحدائق الناضرة» إلى أنه كان من دُعاة المذهب الاخباري المتعصبين، لكنه اكتشف ان الصراع بين الفريقين يولد (القدح في علماء الطرفين)(4)، كما ان الاختلاف تركز على فروع فقهية «لا تثمر فرقاً في المقام» إلاّ انها أشبه ما تكون بستار لضرب المذهب الاثني عشري بالصميم.

وحاول ان يجعل كلا الاتجاهين يسيران مع بعضهما الآخر لأنهما مُتلازمان لا يمكن التفريق بينهما، وقد ساق مثالاً على وجود الاتجاهين السلفي والعقلي في العصر الأول دون ان يرتفع بين فقهاء ذلك الوقت مثل هذا الاختلاف(5).

وهذه الشهادة من عالم إخباري كبير تدلُّ على ان التيار الاخباري أخذ بالانسحار، والضمور، وبذلك فقد نجح البهبهاني في ايقاف هذا التيار نجاحاً كاملاً بعد العاصفة التي فرطت عقده قرابة القرنين من الزمن، وبذلك بدأت مدرسة الاجتهاد تتضح على يد تلامذته من الفقهاء بصورة أكثر فاعلية. وقد اتخذ تلامذته امثال مهدي بحر العلوم(1212/1797)، وكاشف الغطاء مدينة (النجف) مركزاً دراسياً مستقلاً، وبذلك شهد تاريخ الاجتهاد تأسيس مدرسة عُرفت بمدرسة النجف.

ويعود انتصار البهبهاني على الاخباريين الى ان التيار الاخباري قد استنفد أغراضهُ العلمية، فقد أشبعت الحاجة الى وضع موسوعات حديثة جديدة، ولم يبق إلا الاستفادة منها في عمليات الاستنباط(6).

__________________________________

(1) بحر العلوم، الاخبارية اُصولها وتطورها، ص9.

(2) روضات الجنات، ج4، ص402.

(3) البحراني، لؤلؤة البحرين، ص118.

(4) البحراني، الحدائق الناضرة، ج1، ص167. وقد طبع الكتاب ضمن(20) مجلداً.

(5) البحراني، ن. م، ص167.

(6) الصدر، المعالم الجديدة، ص85.

كما ان شُبهات الاخباريين أخذت تلاشى بمرور الزمن، فلم يعد إلغاء وظيفة المجتهد، او النظر الى الاجتهاد على انه بدعة تسربت الى المذهب الاثني عشري قضية تستوحب النقض بعدما ثبت استمرار خط الاجتهاد عملياً. كما ان (الاجتهاد) برهن على انه ليس وعاءً ناقلاً للأحاديث فحسب، وانما هو مستفيد منها في عملية استنباط الاحكام الشرعية من أدلتها التفصيلية، وإعمال الملكة.

من هنا فقد اتخذ التيار السلفي المتمثل بالحركة الاخبارية وجهاً آخر للمواجهة، وقد تمثل ذلك بتيار (الشيخية) نسبة الى الشيخ أحمد الاحسائي(1241/1825)، ثم تبلور على يد تلميذه كاظم الرشتي(1259/1843)، وصار يُسمّى (بالرشتية)، وذلك بعد كسر شوكة الحركة الاخبارية التي انتهت بمقتل الميرزا محمد الاخباري سنة(1232/1816).

وقد بدأ الاتجاه «الرشتي» ينحو منحىً من التعقيد الفكري يتلاءم والمرحلة السائدة ذلك الوقت، وقد لُقب اصحاب هذا الاتجاه «بالكشفية» نسبة الى الكشف والالهام الذي يدعيه اصحاب هذه الطريقة، وهي طريقة «مبناها على التعمق في ظواهر الشريعة، وإدعاء الكشف كما إدعاه جماعة من مشايخ الصوفية وهولوا به، وتكلموا بكلمات مُبهمة، وشطحوا شطحات خارجة عما يعرفه الناس ويفهمونه»(1).

الحركة الاخبارية تستردُّ وجودها

بدأت الحركة الاخبارية تستعيد نشاطها من جديد على يد الميرزا محمد بن عبد النبي النيسابوري الاخباري المقتول عام(1232/1816)، فقد كان هذا الداعية القوي قد وقف أمام المدرسة الأصولية المتمثلة بالبهبهاني، وتلامذته في مدينة (كربلاء). وقد حاول جعفر كاشف الغطاء تحريض القبائل العربية تجاهه بعدما أفتى بانحرافه عن طريقة الاثني عشرية، وتصديه لمحاربة هذه المؤسسة(2)، إلا ان الميرزا الاخباري كان قد استحكم في هذه المدينة مع اتباعه بحيث صعب على الفقهاء إدراك هدفهم في التخلص منه باستخدام القوة.

ولأكثر من سبب هاجر الميرزا الاخباري الى ايران ليجد في دعوته هناك بعدما حصل على دعم من الشاه فتح علي القاجاري(1250/1834)، وتقرب منه. وكان هذا الشاه في الوقت نفسه ذا صلة بمؤسسة الفقهاء خصوصاً مع الزعيم جعفر كاشف الغطاء، وكان يحاول الإبقاء على علاقة متوازنة بين الطرفين.

إن علاقة الشاه بالميرزا الاخباري ربما توطدت بعدما استطاع الميرزا محمد الاخباري ان يتنبأ بمقتل جنرال روسي في الحرب الدائرة بين ايران وروسيا ـ آنذاك ـ من خلال ما يمتع به من قوى روحية غريبة. وقد صدقت هذه النبوءة حيث جيء برأس الجنرال محمولاً الى طهران، ووضع أمام الشاه(3).

__________________________________

(1) أعيان الشيعة، ج2، ص589.

(2) العبقات، الورقة(28) ـ مخطوط.

(3) الدجيلي، الفقهاء حكام الملوك، ص69.

وكانت هذه الحادثة مدعاة لدعم الميرزا محمد في ايران، مما دعا الشيخ جعفر كاشف الغطاء ان يسافر الى ايران لغرض التصدي لنشاطه الجديد من خلال مناظرات مفتوحة بينهما فى مجلس الشاه نفسه. وفعلاً فقد سجل كاشف الغطاء مناظرةً طويلة بين قطبي الصراع الاصولي والاخباري، وانتصر بحماس الى ما حققه كاشف الغطاء من نصر في دحر الفكر الاخباري هناك(1).

وقد اعتقد بعض الباحثين ان الايرانيين كانوا إخباريين قبل وصول جعفر كاشف الغطاء الى بلادهم، لكنه نجح في تحويلهم الى اصوليين خلال متابعته الميرزا محمد هناك(2). إلا ان هذا الرأي وإن لم يثبت عملياً، إلا انه يكشف عن الشهرة التي احتلها الميرزا الاخباري في ايران، ودعم السلطة السياسية له.

وقد تصاعدت حدة الصراع بين الميرزا الاخباري وكاشف الغطاء حيث وضع الأخير كتاباً ضدهُ قدمه الى الشاه فتح علي سماه «كاشف الغطاء عن معائب الميرزا محمد عدو العلماء»، كما رد عليه الميرزا محمد بكتاب سماه «الصيحة بالحق على من ألحد وتزندق»(3)، وقد بلغ النزاع بين هذين الرجلين الى حد التنابز بالألقاب، وتبادل الشتائم بينهما(4).

إلا ان هذه الفترة لم تُسجل أحداثاً اُخرى إلا بعد وفاة الشيخ كاشف الغطاء، وتزعم ولده موسى زعامة الاثني عشرية حيث أراد التعرف على مدى صلة الشاه فتح علي بالميرزا الاخباري، فكتب له رسالة حذره في آخرها من صلته بالميرزا الاخباري، وعند جواب الشاه عليه أكد من جانبه ان صلته بالميرزا محمد الاخباري طيبة، وعبر عنه بقوله «نستفيض منه، ونستعين به»(5).

إلا ان الميرزا محمد الاخباري لم يستقر في ايران بعد هذه الفترة لوجود معارضة له كان من واجهتها تهديد الايرانيين له، وإفتاء المُفتي بقتله(6) وقد توجه الى العراق، وأقام في مدينة بغداد (الكاظمية)(7)، ويبدو ان هذه الهجرة خضعت الى مباركة الوالي العثماني الذي اتجه لتأييد هذا التيار المناوىء للأصوليين من خلال صلته بالميرزا الاخباري(8).

وقد ذكر باحث مُطلع ان الميرزا الاخباري قام بنشاط فعال ضد الفقهاء في العراق مما جعل موسى كاشف الغطاء يهاجر من النجف الى بغداد (الكاظمية) لغرض معالجة الموقف، وبعد اتفاق جملة من الفقهاء على إصدار فتوى تُبيح قتل الميرزا محمد، قُتل هذا الداعية الجرىء عام(1232/1816) بعد

__________________________________

(1) العبقات، الورقة(39) ـ مخطوط.

(2) الجابري، الفكر السلفي، ص400. وكذلك: شبر، حسن، التحرك الاسلامي، ص48.

(3) الخونساري، ج2، ص202.

(4) الوردي، لمحات اجتماعية، ج3، ص78.

(5) أثبت نص الرسالتين محمد حسين كاشف الغطاء في (العبقات العنبرية)، ص19 (مخطوط).

(6) حرز الدين، معارف الرجال، ج2، ص336.

(7) اعتقد بعض الباحثين ان الميرزا محمد الاخباري ترك ايران مُتجهاً الى العراق بتأثير من الشيخ جعفر كاشف الغطاء (الفكر السلفي، ص400)، إلا ان الحقيقة تشير الى ان الميرزا الاخباري لم يترك ايران إلا بعد بضع سنين من وفاة الشيخ جعفر كاشف الغطاء. العبقات العنبرية، الورقة(43) ـ (مخطوط).

(8) العبقات العنبرية، الورقة(99) ـ (مخطوط).

إحراق داره قتلةً مأساوية(1).

إن مقتل الميرزا محمد في الكاظمية كان الحادث الثاني الذي يتعرض له داعية سلفي بعد مقتل الشيخ حسين آل عصفور في البحرين عام(1216/1801)(2)، وبذلك فقد كانت حملة مارسها الأصوليون ضد خصومهم للتخلص من الخطر المتوقع عليهم. وكان هذا الاسلوب كافياً لانحسار الفكر السلفي، وتمركز القيادة الفكرية في النجف، بعدما انسحب الفكر السلفي الى مواقع خلفية بعيدة في (البحرين)، ومناطق العراق الجنوبية القصّية، وبعض مناطق ايران(55)، وذلك بعد أكثر من نصف قرن حيث تزعم أحفاد الميرزا محمد الاخباري الحركة من جديد متخذين قرية (المؤمنين) في جنوب العراق مركزاً لنشاطهم. وقد سعى ميرزا عناية الله(1371/1951) الى تنظيم الدراسة العلمية في قرية (المؤمنين) حيث جعلها على غرار (النجف)، كما أسس مسجداً كبيراً عاماً عام(1324/1906)، ومكتبةً، ومضيفاً وتوسعت هذه المدرسة في الفترة(1324/1906)(1345/1926) باستقطاب الدارسين من مناطق عراقية مختلفة(3). وبالرغم من انتشار أفراد هذه الاسرة (التي عُرفت فيما بعد باسم اسرة آل جمال الدين) في البصرة، والكويت، ومناطق أخرى، إلاّ ان موجة المد الاخباري تضاءلت، وبقيت مقتصرةً على أفراد متحمسين من أحفاد الميرزا محمد الاخباري.

إن ردة الفعل التي تلقتها اسرة آل جمال الدين بسبب مقتل الميرزا محمد الاخباري، والضغوط التي مارسها المجتهدون أفضت بهم الى إنكار الاجتهاد، والتقليد، في حين ان الاخباريين الذين تمركزا في البحرين كانوا معتدلين في نظرتهم الى الاجتهاد والتقليد، وقائلين بهما(4). ويعزو مصطفى جمال الدين الصراع الأصولي ـ الاخباري الى انه لم يكن صراعأً عقائدياً صريحاً بمقدار ما كان صراعاً هدفه التسلّط، وطلب الزعامة الدينية(5).

ظهور الحركة الشيخيّة

ظهرت في مدينة (كربلاء) شخصية كاظم الرشتي(1259/1843) الذي كان تلميذاً للشيخ أحمد الأحسائي(1242/1826) كزعيم استقطب تياراً جديداً حاول ان يظهر بشكل منفصل عن الجسم الاثني عشري، وذلك من خلال تقديمه لنصوص في بعض ظواهر الدين لا يقبلها العقل، فتحتاج الى التأويل والتفسير(6). وكان الشيخ أحمد الاحسائي فيلسوفاً إشراقياً، وعالماً إخبارياً، وقد اخترع لنفسه اصطلاحات خاصة لبعض الكلمات، وصار يُطابق بين الفلسفة الاشراقية، وبين أحاديث

__________________________________

(1) الخونساري، ج2، ص129. والعبقات، الورقة(99) ـ (مخطوط).

(2) الجابري ـ الفكر السلفي، ص401.

(3) أيضاً، ص425.

(4) الفضلي، د. عبد الهادي، في ذكرى أبي، الورقة(83) (نسخة مُصورة بقلم المؤلف) ـ (مخطوط).

(5) لقاء مع الدكتور مصطفى جمال الدين، لندن، صف عام 1988.

(6) الحسني7 عبد الرزاق، العراق قديماً وحديثاً، (صيدا 1956م)، ص79.

الأئمة(1)، إلاّ ان آراءه الغريبة لم تظهر على لسانه، بل استظهر بعض الباحثين انها نُسبت إليه بعد وفاته(2)، إلا ان فرقة (الشيخية) التي نسبت نفسها إليه ظهرت بسلطة كاظم الرشتي الذي خلق صراعاً مع درسة النجف من نوع جديد يختلف عن الصراع الذي واجهته هذه المدرسة مع الاخباريين. فقد كان الصراع مع الاخباريين يتركز بالجدل على شرعية وجود المجتهد وعدمه، اما الصراع (الشيخي) الجديد فقد ركن الى جانب آخر يعتمد على الغلو في مراتب الأئمة المعصومين، الأمر الذي أبعدهم عن واقع الفكر الاثني عشري، وقربهم الى الفكر الاسماعيلي، والاعتقاد الصوفي(3). وكان مستند الشيخية في ذلك الاعتماد على الروايات الاسماعيلية التي تسربت في مدونات الحديث االثنى عشرية والتي تضمنتها اُمهات الكتب الحديثية كالكافي، وبحار الأنوار، وغيرهما(4).

وقد واجه فقهاء النجف مُشكلة جديدة داخل الكيان الشيعي نفسه حيث شمرّوا عن ساعد الجد لمواجهتها مواجهةً حقيقية، وكانت زعامة الامامية قد انتهت الى علي كاشف الغطاء(1253/1837). وقد حاول هذا الفقيه مع فقهاء آخرين ان يتصدوا لحسر الفكر الشيخي عن الأوساط الشيعية.

وكان كاظم الرشتي قد جاهر بآرائه التي اعتبرها علماء النجف آراء شاذة عن التفكير العقائدي الاثني عشري. وقد حملت هذه النتجية كبار المجتهدين على استصدار (فتوى) ضده(5). ونقل لي السيد حميد القزويني(1400/1980) انّ الفقيه مهدي القزويني(1300/1882) تلميذ علي كاشف الغطاء كان قد اجتمع مع كاظم الرشتي، واستقصى آراءه بالمناقشة، لكنه لم يقتنع بالتخلي عن وجهات نظره، إلا ان قناعة القزويني كانت قائمة على معالجة الاختلاف بطريقة سلمية بعيدة عمّا ذهب إليه مجتهدو النجف باستصدار فتوى تُجهيز استعمال العنف ضده، الأمر الذي جعله يسعى لاقناع استاذه علي كاشف الغطاء بالعدول عن رأيه. وبالفعل فقد اقتنع هذا الفقيه بذلك(6)، ربما خوفاً من العواقب الناجمة من قتل الرشتي، أو أيجاد أهمية استثنائية له في حالة الاعتداء على شخصيته بالقتل. فقد كان الرشتي «مسموع الكلمة عند اتباعه، وله تبع يقولون فيه أقاويلاً عظاماً، وتُنسب له بعض، الخصال الممدوحة...»(7)، وكان جواب علي كاشف الغطاء عندما سُئل بمحضر الرشتي، وجماعة من المجتهدين في مناظرة جرت بينهم ان: «حفظ النفوس في شرعنا من أعظم المهمات»(8) رداً على الجهات التي تطمع بالتخلص من هذا الداعية المتحمس(9).

__________________________________

(1) الحسني، ص79.

(2) العبقات العنبرية، الورقة (37) ـ (مخطوط).

(3) الفضلي، الورقة (94) ـ (مخطوط).

(4) الفضلي، الورقة (93) ـ (مخطوط).

(5) العبقات، الورقة (67) ـ (مخطوط).

(6) نقل لي ذلك المرحوم السيد حميد القزويني عام(1395هـ/1975م).

(7) العبقات العنبرية، ج2، ص73 (مخطوط).

(8) العبقات، الورقة (67)، (مخطوط).

(9) حاولت بعض الجهات الدينية ان تنسب للفقيه مهدي القزويني انتماءه للكشفية نظراً لموقفه السلمي من الرشتي، وهذه التهمة بحد ذاتها تهدف الى الحيلولة دون وصوله الى الزعامة الدينية التي يتنافس عليها مجتهدون كبار، وقد ذكر محمد حرز الدين ان القزويني قُبيل وفاته قال «أبرأت ذمة كل من ظلمني إلا من رماني بالكشفية». (معارف الرجال، ج3، ص113).

وقد امتدت زعامة القزويني في الوسط العراقي العربي في بادىء أمرها، لكنها اصبحت شبه مُطلقة بعد وفاة الانصاري عام(1281/1864) حيث رجع اليه عموم الشيعة فى ايران، والعراق، وطُبعت رسالته العملية الفقهية في تبريز عام(1297/1879).

أما حسن ابن الشيخ جعفر كاشف الغطاء(1262/1845) ـ وهو من أهم المعاصرين للرشتي ـ فقد عبر عن الرشتي بأنه: «مُفضل لا ضال، وغايته تحصيل القليل من حُطام العيش، وذلك لعدم قابليته لتحصيل العلوم الدينية»(1)، كما ذكر ان الاسلوب الذي تبعه الرشتي في دعوته يقتصر على التوصل الى العوام باشياء في حق أئمتهم مما يُدخلهم في المغالين، وعوام الشيعة من فرط حُبهم لأهل البيت يقبلون كل ما قيل، ويقال فيهم، فصار ذلك شركاً، وفخاً لأمر معاشهم، ورئاستهم(2).

وقد أكد حسن كاشف الغطاء ان هذه الطرق خارجة عن البنية الشيعية، وذكر«ان السلف الصالح من أصحاب الأئمة، وحواريهم، والعلماء من عهد الكليني الى الآن لم يتركوا شيئاً إلا ذكروه، والى أئمتهم أسندوه، فالسعيد من نهج منهجهم، واقتفى اثرهم، ورفض الشاذ النادر، ولم يحتفل به»(3).

ومن طريف ما جاء به هذا الفقيه انه اختار نصّاً عن كتاب الرشتي ينطوي على كلمات في تعريف (الروح) ثم علق هذا النص بقوله: «اُقسم اني لم أفهم من هذا الكلام شيئاً»، وكأنه اراد الاشارة الى ان هذا المنحى من التأليف هو مُجرد زُخرف لايهام السامع بالألفاظ والمصطلحات(4).

ولم تعل للرتشي رايةً حتى وفاته عام(1259/1834) حيث ترك فراغُهُ متسعاً لتطور حركته الى أكثرمن اتجاه، كانت تقف وراءه ُقوى متباينة. وبالرغم من تولي ولده احمد الرشتي المقتول عام(1295/1878)(5) رئاسة (الفرقة) بعده، إلا ان فرقاً اُخرى كان لها تأثير كبير في استمرار هذا التوجه. فقد انقسمت الشيخية بعد كاظم الرشتي على اساس من تحديد الطرق الموصل الى الامام المعصوم، وتلقي المعلومات عنه إلى:

1 ـ الشيخية الركنيّة: وهم أتباع كريم خان القاجاري(1288/1871) وقالوا ان الركن الرابع (وهو المرجع الديني النائب عن الامام) يلتقي بالامام الغائب بشكل مباشر، ويتلقى عنه المعلومات المطلوبة. من هنا سُمّوا (الركنية).

2 ـ الشيخية الكشفية: وهم أتباع الميرزا محمد باقر الاسكوئي(1301/1883)، وقالوا ان اللقاء بين المرجع الديني (النائب عن الامام)، والامام يتم عن طريق الكشف، لذا سُمّوا بـ(الكشفية).

3 ـ أما الفرقة الاخرى فقد بقيت تبحث عن الامام الغائب، وعلى رأسها المُلاّ حسين البشروئي،

__________________________________

(1) العبقات، الورقة (65)، (مخطوط).

(2) المصدر السابق، ص67، (مخطوط).

(3) العبقات، ص67، (مخطوط).

(4) النص منقول في العبقات العنبرية، ج2، ص67 ـ 68.

(5) شُبر، جواد، أدب الطف، ج7، ص25.

وهو الذي عثر عليه في شخص السيد علي محمد الباب (الذي تنسب اليه فرقة البابية ثم البهائية)، ويقال ان الرشتي هو الذي لقبه بهذه «الكنية». وقد تنبه الدكتور الفضلي الى ان هذا اللقب هو لقب الدليل الأول في سلسلة الأولاد الاسماعيليين الذين هم أصحاب المراتب في الدعوة الاسماعيلية (الباب، الحُجة، الداعي بالحق...)(1).

ويلاحظ ان الشيخية انتقلت من العراق (كربلاء) الى ايران بجهود أحد أبناء الاسرة الحاكمة (اسرة آل قاجار) وهو كريم خان، وأصبحت (كرمان) المركز العلمي والديني للشيخية الركنية، ثم انتشرت بالبصرة في صفوف (الاحسائيين) بالخصوص، وانتقلت الى (الكويت) أيضاً.

كما انتقلت أيضاً من (كربلاء) على يد حسن كوهر(1261/1845)، والميرزا شفيع التبريزي(1301/1883)، واستقرت في (اسكوء) بايران عن طريق الميرزا محمد باقر بن محمد سليم التبريزي(1301/1883)، وعلى يديه تمّ وجود الشيخية (الكشفية)، كما تركزت هذه الدعوة في اسرته(2).

وبالرغم من الدعم الذي حظي به هذا التوجه إلا ان نشاط الفقهاء الأصوليين سبب حسر المدّ الشيخي، وانكماشه بمناطق محدودة في (البحرين، الكويت، الاحساء) الاّ ان هذه (الفرقة) استعادت مركزيتها المحدودة في (الكويت) على يد زعيمها الشيخ حسن الاحقاقي الاسكوئي الحائري (البالغ من العمر الآن 94 عاماً).

الخلاصة

1 ـ ان نشوء الحركة الاخبارية كان إفرازاً للصراع بين المؤسسة الدينية من جهة، والسلطة الصفوية من جهة ثانية. والسياق التأريخي يُشير الى ان الشاه عباس الصفوي كان مستفيداً في دم هذه الحركة لاضعاف نفوذ الفقهاء السياسيين، والمؤسسات التي بُنيت على أكتافهم منذ عهد المحقق الكركي المتوفي 940هـ.

2 ـ ازدهار الحركة الاخبارية بعد قرنين من نشوئها على يد الميرزا محمد الاخباري كان بسبب ازدهار مدرسة النجف الأصولية، وتحقيقها مكاسب مهمة على الصعيد السياسي، وذلك بالتوسط بين الدولتين القاجارية والعثمانية في إبرام معاهدة صلح على يد الفقيه موسى كاشف الغطاء الملقب «بالمصلح بين الدولتين». ومقتل الميرزا محمد الاخباري كان من مطامح القاجاريين والعثمانيين ـ في آن واحد ـ للحد من «هيبة» الفقهاء، وحسر انتصار المؤسسة الدينية الأصولية.

3 ـ ظهور الحركة «الرشتية» يُعتبر إمتداداً للخط السلفي الاخباري بعد فقدان الحركة الاخبارية مقومات مواجهتها مع المدرسة الأصولية. وقد تشكلّت الحركة «الرشتية» على أساس فكري خليط من موروثات إمامية ـ اسماعيلية مشتركة تكون في النهاية خطّاً موازياً للخط الاثني عشري الأصولي.

__________________________________

(1) الفضلي، الورقة(90) ـ (مخطوط).

(2) المصدر السابق، الورقة(90).

المقال منقول من الرابط

http://www.moujtaba.com/alfakih/alfikr/feker1/9.htm

Debate with the Anti-Muslim BNP Party Leader Nick Griffin on the BBC T.V

2011-01-29T11:03:00.000-08:00

Debate with the Anti-Muslim BNP Party Leader Nick Griffin on the BBC T.V - Question Time.
(22.10.2009)

Saddam and the Third Reich صدام والرايخ الثالث

2011-01-26T10:50:00.000-08:00

Saddam and the Third Reich

صدام والرايخ الثالث

What did the Sahaba understand of Tawheed?

2011-01-26T10:44:00.001-08:00

Islam is one of three the monotheistic beliefs, claims strongly on being the only true Religion of God. According to the traditions the Sahaba (followers of the Prophet Muhammad d. 11 A.H/ 632 C.E), came from different backgrounds, the Prophet hardly had any discussions with them on the concept of Tawhid (Oneness of God). The questions raised by the later generations were far harder than those of the Sahaba. It seems there were many critical issues were left un-discussed between the Prophet and his companions on the concept of One God, Angels and heaven and hell.

For example according to the tradition the Prophet asked a slave girl, ‘where is God?’, she replied: 'he is in the heavens', the Prophet asked ‘who am I?’ she replied: 'you are the Messenger of God', the Prophet on this replied to her master, ‘free her, she is a believer’. (Sahih Muslim). From the common sense God is greater than to be in heaven and yet the Prophet did not correct the girl. Another example, according to the tradition 'God descend every night and look for those asks for his mercy'. (Sahih Muslim). Another tradition say that 'God descends until he reaches the Eden heaven, where God dwells'. (Kitab al-Tawheed by ibn Khuzayma). We know that is one half of the earth is in night and the other is in day time. If we take this tradition literally, which means God descends on one side of the earth and not both. likewise, does he (God) ascend back on his throne and when?

Majority of early Muslims found this is difficult to comprehend and realized that the doctrine they inherited from their forefathers was suitable for those who freshly left paganism and need to reveal the essence of the Prophet Message in its truer form. After a string of events since the Prophet death, many has realized that the doctrine of Islam is about giving the full power to the ruler. During the Abbasid caliph al-Ma’mun (d. 218 A.H/ 833 C.E.), he was brave enough to arrange an open debates and intellectual discussions in his courtyard. All this has occurred only few generations after the death of Prophet, then many of the traditions were in their earliest stage of collection and before the formation of the doctrines of the traditionalist (the Salafia).

Many issues were discussed such as does God have hands, feet, face, hear and see? Did God pre-destine our action before time and why? Many critical issues on Tawhid inherited by the later Muslims were unclear. which became a streong motive to traditionalist to collect large selection of traditions to clarify the concept of Tawhid, however, many of these traditions were affected by the interpretation of the narrator and not literally as their original form received from the Prophet.

كيف فهم الصحابة التوحيد

2011-01-26T10:17:00.000-08:00

الصحابة جاءوا من مختلف العقائد والأديان مثل عبد الله بن السلام أحد شباب اليهود وسلمان الفارسي وورقة بن نوفل وتميم الداري النصراني والنجاشي وعدي بن ابي حاتم الطائي وبلال الحبشي ومن العرب مثل عمر بن الخطاب وأبي سفيان لكننا لم نسمع شيئا أو نرى أثرا صحيحا يدل على أن حوارا دار بينهم وبين الرسول حول عقيدة التوحيد وماذا كانوا يعتقدون في الله. ويبدو لي ان جهود الرسول (ص) الحقيقية كانت تدور حول إتمام مكارم أخلاق العرب كما قال "بعثت لأتمم مكارم الأخلاق" (الأدب المفرد للبخاري). فمن أين إذا جاءت عقيدة هذه الفرق الإسلامية التي تكفر بعضها البعض بحجة ان دين الإسلام هو دين التوحيد؟
ولو عملنا مقارنة بسيطة بين أسئلة الصحابة للرسول وبين أسئلة المسلمين بعد قرنين من وفاة الرسول، لوجدت الفرق الشاسع بينهما وللمسنا بان المسلمين فيما بعد أسئلتهم أكثر تعقيدا من الصحابة لأن التعاليم القديمة كانت تصب في إتباع شخص الرسول وأنه الناطق الوحيد بإسم الله على الأرض.

هذه صورة من فلم الرسالة التي تمثل بحمزة عم النبي الذي كان أحد قواد جيش المسلمين في معركة بدر

أهي الإبراهيمية الحنيفية؟
لكنهم لم يكونوا كلهم حنيفيون، وإن وجدوا فهم على عدد الأصابع، لأن الفارق الزمني بينهما بعيد جدا وبهذا يكون الدين معرض للتغيير والتطبع مع عاداتهم وتقاليدهم.

هذه بعض الصور لمعتقدات بعض الأديان التي سبقت الإسلام

صورة للنبي إبراهيم الصورة من فلم حول إبراهيم

أهي مقتبسة من اليهود ومن توراة موسى؟

صورة للنبي موسى يأخذ تعاليمه من الله حسب تصور أليهودية

النبي موسى يقال انه توفي حوالي 1451 ق.م

لكن فكرة قصة ولادة موسى وإرساله إلى النهر بسب خوف أمه عليه من القتل، هي في الحقيقة مستعارة من قصة ولادة ونشوء ملك بابل سرجون الأكدي (2297 ق.م) (شاروكن). الذي كان أول رجل في العالم من أسس فكرة الأمبراطورية.
أعقيدة الصحابة من الزرادشتية؟

زرادشت بن أورمزد
660 - توفي 583 ق.م

أم هي من إحدى المدرستين الهندوسيتين أقتبسها الصحابة التجار أثناء رحلاتهم التجارية الى الهند؟

الديانة الهندوسية في التوحيد تنقسم إلى عقيدتين :
1) مدرسة نيرجونا التي تقول ان الله ليس له شكل معين ويظهر بعدة أشكال، كما يعبرون عنه في الصورة الأتية

2) الساجونا ان الله عندهم له شكل واحد ولكن متعدد الصفات، كما يعبرون عنه في الصورة الأتية

ولو رجعنا للعقائد الإسلامية، كل عقيدة تجدها متاشبهة مع أحد هذه الديانات.
ومثال على ذلك هناك أحاديث وآثار معترف بها كصحيحة تتحدث:
1) أن الله في السماء وفي كل ليلة ينزل إلى داره في الساعة الثانية من الثلث الأخير وداره جنة عدن، كما جاء في صحيح مسلم: "ان الله في السماء"، وفي حديث آخر لمسلم أن ربنا تبارك وتعالى ينزل كل ليلة إلى السماء الدنيا حتى يبقى ثلث الليل الآخر. ان الله ينزل الى جنة عدن وهي داره. (توحيد إبن خزيمة).
نحن نعرف أن الأرض نصفها نهار والأخر ليلا، هل هذا يعني ان الله ينزل الى طرف واحد من الكرة الأرضية ويترك الطرف الثاني؟
2) وجاء عن ابن القيم الجوزية في كتابه تهذيب سنن أبي داود، باب الجهمية: "قد أجمع اليهود والنصارى مع المسلمين أن الله على العرش". وهل الله يحتاج الى ان يكون على العرش؟

عقيدة بني إسرائيل بجلوس الله على عرشه

وكذلك عقيدة بعض الصحابة التي نقلها أهل الحديث فعندهم أن الله يجلس على العرش وله بصر ويد، وهذا كما يعتقده بني إسرائيل، أما عقيدة أن ألله ليس كمثله شيء فهي شبيهة بالهندوسية (نيرجونا). علما أن الرسول قد أقر للصحابة معتقدهم، ولم يتبين من صحة معتقدهم الذي يذهبون إليه.

موضوع التوحيد ليس بالجديد بل كان مثارا قبل الإسلام بمئات السنين. لكن إذا أتينا إلى فكرة معرفة الله تعالى، حتى فلاسفة الروم مثل إفلاطون وسقراط وأرسطاطاليس ناقشوا هذا الموضوع، قبل الإسلام بمئات السنين، وخاضوا أكثر مما خاض به الرسول وأصحابه.

الرسول بطبيعة عمله في التجارة ليس من المستبعد أن يعرف نبذة مبسطة عن ما كان يدور بين الفلاسفة في الشام أرض الروم وعقائدها الفلسفية المختلفة ولو كان هناك إعتراض منه عليهم لذكر حديث أو حديثين في نقض الفلاسفة كأرسطو أو افلاطون.

سقراط (469-399 ق.م)

إفلاطون (422-347 ق.م)

أرسطو (348-322 ق.م)

إفلوطين (204-270 م)

الفلاسفة المسلمون وجدوا أن ما قدمه الإسلام ليس بالجديد، وأن جذور عقيدة التوحيد الإسلامي معظمها في الفلسفة اليونانية

مثال على ذلك:

الكندي 259 هـ

الفارابي 339هـ

إبن سينا (375-428 هـ)

من الذين من حاول الرد على الفلاسفة هو أبي حامد الغزالي الأشعري في كتاب سماه تهافت الفلاسفة:

أبي حامد الغزالي الطوسي (450-505هـ)

الغزالي المعروف بأبي حامد الغزالي الطوسي (450-505هـ)
تتلمذ على يد إمام الحرمين أبو المعالي الجويني، وبعد وفاة شيخه، عينه الوزير السلجوقي نظام الملك أستاذا في المدرسة النظامية في بغداد في سنة 484 هـ، والمدرسة كانت تعتبر أول جامعة علمية بالمعنى الحديث. وأثناء ذلك أخذ الغزالي يطالع مؤلفات الفارابي وابن سينا، فألف كتابه تهافت الفلاسفة ومن قبله مقاصد الفلاسفة حاول الغزالي في كتابه تهافت الفلاسفة الرد على الفارابي وابن سينا اللذان تبنيا فكر افلاطون وأرسطاطاليس. حيث ذكرالغزالي في كتابه تهافت الفلاسفة:
"لم نخض في هذا الكتاب خوض الممهدين بل خوض الهادمين المعترضين ولذلك سمينا الكتاب: تهافت الفلاسفة، لا تمهيد الحق. فليس يلزمنا هذا الجواب".
والغزالي كان عادتا يلجأ إلى إستخدام عبارات مشينة خارجة عن اللياقة في الرد على الفلاسفة مثل:
(المغرورين بعقولهم زاعمين) ، (الحماقة ظاهرة في هذا الكلام) ، (خزيا لهذا المذهب ولو انه في غاية الركاكة) ، (ولست أدري كيف يقنع المجنون نفسه بمثل هذه الأوضاع).. والخ.

الغزالي (كان متأثر في إتجاه أهل الحديث) لكنه بعد قراءته كتب الفلسفة عجز عن إيجاد أدلة قطعية من القرآن والسنة للرد على الفلاسفة حيث انه اعتزل الناس والتعليم لمدة 12 سنة وترك بغداد 488 هـ فذهب إلى بلاد الشام. وهناك تعمق في التصوف كما يبدو من كتابه المنقذ من الضلال، وقام أيضا بتأليف كتابه إحياء علوم الدين والحق هو ان كتابه صار أقرب إلى إماتة الدين لا من إحياءه. يتبين من ردوده عادتا يستدل بأحاديث موضوعة وضعيفة والإسرائيليات وتأويلات لا علاقة لها بالإسلام. ويذكر الغزالي في كتابه المنقذ من الضلال كيف كانت صعوبة حالته النفسية: "فلم أزل أتردد بين تجاذب شهوات الدنيا، ودواعي الآخرة ، قريباً من ستة أشهر أولها رجب سنة ثمان وثمانين وأربع مائة. وفي هذا الشهر جاوز الأمر حد الاختيار إلى الاضطرار ، إذ أقفل الله على لساني حتى اعتقل عن التدريس ، فكنت أجاهد نفسي أن أدرس يوماً واحداً تطييباً لقلوب المختلفة إلي، فكان لا ينطق لساني بكلمة واحدة ولا أستطيعها البتة ، حتى أورثت هذه العقلة في اللسان حزناً في القلب ، بطلت معه قوة الهضم ومراءة الطعام والشراب: فكان لا ينساغ لي ثريد، ولا تنهضم لي لقمة، وتعدى إلى ضعف القوى".
ولاشك من ذلك هو لأنه أراد تغيير الحقيقة التي حصل عليها من الفلاسفة المسلمون وهو أن عقيدة التوحيد مصدرها الفلسفة.

والغزالي وان كان يعتبر من الأذكياء لكنه لم يفلح في رده على الفلاسفة فكان يقع في أخطاء كثيرة أظهرها ابن رشد الفقيه والفيلسوف في كتابه تهافت التهافت.

ابن رشد (595هـ)

أما ما جاء من المتأخرين من أتباع إبن تيمية يتصورون العكس، أن عرب الجاهلية كانوا أقرب إلى الفطرة (عقيدة النبي إبراهيم) من فلاسفة الروم. مستدلين بالآية: {وَإِذَا غَشِيَهُم مَّوْجٌ كَالظُّلَلِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّفَمِنْهُم مُّقْتَصِدٌ وَمَا يَجْحَدُ بِآيَاتِنَا إِلَّا كُلُّ خَتَّارٍ كَفُورٍ} (سورة 31 آية 32).
وهناك من يستدل على أن عرب الجاهلية كانوا أناس بسطاء يعيشون في الصحراء وهم دائما على إتصال بالطبيعة، فلذلك إنهم أقرب إلى الفطرة. ولا يوجد جواب واحد في ذلك.
وقد جاءت آيات صراح في القرآن، قد مدحت الروم وآيات أخر قد ذمت الأعراب مثل:
سورة الروم
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ
الم {1} غُلِبَتِ الرُّومُ {2} فِي أَدْنَى الْأَرْضِ وَهُم مِّن بَعْدِ
غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ {3} فِي بِضْعِ سِنِينَ لِلَّهِ الْأَمْرُ
مِن قَبْلُ وَمِن بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ {4}

وأما ما جيء في نقد الأعراب:
سورة التوبة
الأَعْرَابُ أَشَدُّ كُفْراً وَنِفَاقاً وَأَجْدَرُ أَلاَّ يَعْلَمُواْ
حُدُودَ مَا أَنزَلَ اللّهُ عَلَى رَسُولِهِ وَاللّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ {97}
وَمِنَ الأَعْرَابِ مَن يَتَّخِذُ مَا يُنفِقُ مَغْرَماً وَيَتَرَبَّصُ بِكُمُ الدَّوَائِرَ
عَلَيْهِمْ دَآئِرَةُ السَّوْءِ وَاللّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ {98}
وَمِنَ الأَعْرَابِ مَن يُؤْمِنُ بِاللّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَيَتَّخِذُ
مَا يُنفِقُ قُرُبَاتٍ عِندَ اللّهِ وَصَلَوَاتِ الرَّسُولِ أَلا إِنَّهَا قُرْبَةٌ
لَّهُمْ سَيُدْخِلُهُمُ اللّهُ فِي رَحْمَتِهِ إِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ {99}

سورة التوبة
وَمِمَّنْ حَوْلَكُم مِّنَ الأَعْرَابِ مُنَافِقُونَ وَمِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ مَرَدُواْ عَلَى النِّفَاقِ لاَ تَعْلَمُهُمْ
نَحْنُ نَعْلَمُهُمْ سَنُعَذِّبُهُم مَّرَّتَيْنِ ثُمَّ يُرَدُّونَ إِلَى عَذَابٍ
عَظِيمٍ {101}.

والسؤال المطروح هنا هو إذا كيف فهم الصحابة معنى التوحيد وهم قد جاءوا من أديان مختلفة؟ فمن أين إذا جاءتهم هذه العقيدة إذا الرسول لم يكن معلمهم؟ فهل الصحابة أخذوا عقيدتهم في التوحيد من أهل الكتاب؟ لكن لم يكن جميع الصحابة كتابيون، أهي مقتبسة من العقيدة الزرادشتية المنتشرة في العراق واليمن وبعض البلدان آنذاك، لكنهم لم يكونوا كلهم كذلك.
هذا أمر يحتاج فيه البحث في عقائد العصور الأولى خصوصا فترة ما قبل الإسلام.

Recording of the Qur’an

2011-01-26T09:41:00.000-08:00

Table of Contents
Introduction
Name of the Qur’an
The story of Verse 95 from Surah 4
Conflict of the Well of Maᶜuna [بئر معونة]
Sermon of the pool of khumm (Khutbatul Ghadir)
Calamity of Thursday Raziatul Khamīs (11 A.H)
The compilation of the Qur’an
Were the seven aḥruf a seven dialects?
The forgotten Surah
Conclusion
Bibliography

Introduction
The recording of the Qur’an is one of the most controversial topics among those which deal with the history and background of the Qur’an. Many Western scholars such as Wansbrough, Schacht and Jeffery have debated it. In this paper I discuss the stages of recording of the Qur’an, the different aḥruf Arabic dialects and towards the end I investigating the reasons behind the different qira’at, finally drawing some conclusions.

Name of the Qur’an
Most popular opinion has it that the word ‘Qur’an’ comes from qara’a, meanings to read or recite and Qur’an is the verbal noun of qara’a , (وقرأ الكتاب قراءة، قرآنا - بالضم). However, one of the definitions of the Qur’an is God revealing to Muhammad the best of the Hadith (Surah 39, Verse 23):
{الله نزل أحسن الحديث} . The Qur’an and Hadith both are revelations, Waḥy , the revelation being divided into Waḥy matlu (the recited revelation, which is the Qur’an) and Waḥy ghayr matlu (the un-recited revelation, which is the Hadith).

From the very early stages of Islam, education was encouraged; evidence for this can be found in suratul ‘alaq (surah 96: Verses 1, 4 and 5). The main intention was to write down the revelations of God to the Prophet, using various means and materials such as animal skin, flat animal bone, flat pieces from palm trees and flat stones.
Verse 1 {Read in the Name of your Lord Who has created (all that exists)}
{ إقرأ بإسم ربك الذي خلق }
Verse 4 {He has taught (the writing) by the pen}
{الذي علم بالقلم}
Verse 5 {He has taught man that which he knew not}.
{علم الإنسان مالم يعلم}

After 15 years from the birth of Islam, in year 2 A.H the Battle of Badr was thought between the Muslims and the pagans from Quraysh. The Muslims won the battle and captured prisoners from Quraysh, the Prophet made it a condition for the prisoners to teach ten Muslims how to read and write in order gain their freedom.

The story of Verse 95 from Surah 4
Some of the Sahaba did not join the Muslims in the battle of Badr against the pagan Quraysh; the Prophet recited verse 95 Surah 4 on this subject:
[Not equal are those of the believers who sit at home and those who strive hard and fight in the cause of Allah],
{لا يستوي القاعدون من المؤمنين والمجاهدون في سبيل الله}, the blind Sahaba Ibn um Maktum and Abdullah ibn Jahsh said: ‘O Messenger of God, we are blind men cannot see, but if we were able to see, we would have gone to the battle’.
Then a revelation came to the Prophet and recited ‘except those who are disabled’ {غير أولى ضرر} and called Zayd bn Thabit (Zayd was thirteen years old boy ) to write it down. Another tradition states that the Prophet asked for a flat bone (katif) and ink and ordered Zayed bn Thabit to write his revelation down. However, the verse now reads [Not equal are those of the believers who sit at home, except those who are disabled and those who strive hard and fight in the cause of Allah],
{لا يستوي القاعدون من المؤمنين غير أولى ضرر والمجاهدون}.
My argument, if we accept that the verse exists because of ibn Maktum, is then how many verses may have existed because of others? and how many times were these verses changed to fit their situation?

Conflict of the Well of Maᶜuna [بئر معونة]
In year 4 A.H. the Prophet sent 70 reciters to the land of Najd in order to spread the revelation and teachings of Islam. The reciters sent one of their colleagues, ḥaram bn Malḥan, with the message of the Prophet to one of the leaders of the tribes, ᶜAmer bn al-Ṭufail, but this leader killed Ḥaram bn Malḥan after he read his letter. The reciters drew their swords in order to avenge the life of their colleague, but ᶜAmer bn al-Ṭufail thereupon asked help from his neighboring tribes and all 70 reciters were killed by the Well of Maᶜuna [بئر معونة], except for one, Ka’ab bn Zayd, who managed to escape. He dies a year later he died in the battle of Khandaq (the trench) (5 A.H) , which in the Qur’an is known as the battle of the confederates (الأحزاب) Surah 33.

Sermon of the pool of khumm (Khutbatul Ghadir)
On the returning from the farewell pilgrimage Hujjatul Wadaᶜ (10 A.H) , the Prophet stopped by the pool of Khumm and delivered a sermon saying: [I leave with you two things: first the book of God has the light and my family, be kind to them (he repeated it three times)]. The Book of God could also mean saḥifa, a page with writing on it. According to Zayd bn Thabit, the Prophet ordered him not to write anything at his dictation except the Qur’an. But another Sahaba, possibly Ibn abi al-ᶜAṣ, said: ‘the Prophet told him to write whatever he heard from the Prophet’s mouth’. Clearly, the tradition of Abi al-ᶜAṣṣ fits better with the Waḥy (both the Qur’an and Ḥadith are Waḥy and considered to be revelations).
Furthermore there is a tradition of Ibn abi al-ᶜAṣṣ adding that the Qurayshis stopped him from writing down everything he heard from the Prophet and said to him ‘Muhammad is just a human’. Ibn abi al-ᶜAṣṣ then told the Prophet what the Qurashis had said to him and to this the Prophet replied ‘whatever comes out of my mouth is the truth’. Even though the Prophet made it clear that whatever he said was the truth or Wahy revelation, still his speeches after his death were divided into Waḥy matlu, recited revelation (the Qur’an) and Waḥy ghayr matlu, the un-recited revelation (the Ḥadith).

Calamity of Thursday Raziatul Khamīs (11 A.H)
The tradition known as the calamity of Thursday, Raziatul Khamīs , is that on his deathbed, the Prophet wanted to write a will for the Sahaba to follow so that they would never go astray. ᶜUmar bn al-Khaṭṭab pointed out ‘but we have the book of God, it is sufficient for us’, but this made the Sahaba disputed with one another. Some said ‘let us bring him something to write on’, while others agreed with what ᶜUmar had said. The Prophet grew angry and told them to leave. From this tradition we can infer that if the Qur’an had been sufficient, the Prophet would not have wanted to write something new. And what would be more important than the Qur’an?

The Compilation of the Qur’an
After the death of the Prophet, ᶜAli bn Abi Ṭalib was the first who independently compiled the book of God, Kitabu llah. During the reign of Abu Bakr, about 700 reciters were killed in the battle of Yamama and therefore Abu Bakr ordered Zayd bn Thabit to start collecting the Qur’an from those who had memorized it and from those who had written their reading on the Su-huf.
The Sahaba did not object to any of this process. Abu Bakr asked ‘Umar bn al-Khattab and Zayd bn Thabit to sit by the main entrance of the Mosque and ask anonymously that anyone who had heard a recitation by the Prophet should come and produce two witnesses to testify to their recitation so that it could qualify to be included as part of the “mus-haf”. The compilation continued during the reign of ᶜUmar the successor of Abu Bakr, who in some traditions announced that whoever had received anything from the Qur’an spoken by the Prophet should bring two witnesses. Other traditions, however, state that ᶜUmar did not always require a second witness, giving the example of al- Ḥarith bn Khuzayma, because he was considered trustworthy. ‘Umar, however, accepted two verses transmitted by one person and said: ‘if these verses were three verses, I would have made them into a Surah of their own’ and then ᶜUmar said to Zayd: ‘find a Surah for these two verses and attach it to the end of that Surah’. Nevertheless, the Qur’an was not compiled before the use of isnad, indeed the isnad of the verses and Surah are unknown.

According to al-Zurqani, there were several scribes: the four caliphs, plus Mu’awiya, Aban bn Sa’id, Khalid bn al-Walid, Ubay bn ka’b, Zayd bn Thabit, Thabit bn Qays, Arqam bn Ubay, Handala bn al-Rabi’ and others. Despite what al-Zurqani said, if these scribes had the full Qur’an, it would have needed only Zayd bn Thabit to sit with two of them after the death of the Prophet to put the Qur’an together and it should not have taken 22 years to compile one book.

Were the seven aḥruf a seven dialects?
The common explanation of the seven aḥruf is that they are the seven dialects which existed in Arabia, but it must be admitted that there are 35 different opinions on the meaning of the seven Ḥarf. This started when the Prophet read the Qur’anic Surah using different words with different Sahabi to convey the same meaning. Take the instance of Surah al-Furqan: the Prophet read to ᶜUmar bn al-Khatab Surah al-Furqan something different from what he read to Hisham bn Ḥakim and both these versions differed from the Qurayshi who had the same dialect when the two Sahaba went to the Prophet to find which one was correct. The Prophet replied that: both versions were correct as long the words of mercy were not exchanged for words of punishments . However, ibn hajar could not discover the difference between the reading of the Prophet to ᶜUmar and the Prophet’s readings to Hisham bn Ḥakim. This evidently refers to the practice of reading Surahs’ using different words, a practice which continued after the Prophet’s death.
The next episode concerns Ibn Masᶜud, with a man who could not pronounce the Arabic word for ‘sinners’ and changed it to ‘orphans’ in Surah 44 verse 43-44: [Verily the tree of Zaqqum will be the food of the sinners],
{إن شجرت الزقوم طعام الأثيم}. Ibn Masᶜud asked him ‘Can you say [the food of the evil doers]? (طعام الفاجر). The man said ‘yes’, and therefore ibn Masᶜud told him to recite it in this way.

Another example of the Sahaba version concerns ᶜAli bn Abi Ṭalib, but before discussing this, it is worth noting that ᶜAli bn Abi Ṭalib was raised by the Prophet and was also his cousin and son-in-law. Moreover, Prophet was raised by Abu Ṭalib the father of ᶜAli , therefore there would have been no dialectal differences between the two. It would have been highly unlikely for ᶜAli bn Abi Ṭalib to use a different dialect or pronunciations from the Prophet, in Surah 103:
ᶜAli bn Abi Ṭalib’s version:
" والعصر ونوائب الدهر ، إن الإنسان لفي خسر ، وإنه فيه إلى آخر الدهر"
{By the time and its turns, verily man is in loss and he is trapped until the end}
Compared with the ᶜUthman version:
{والعصرن إن الإنسان لفي خسر}
{By the time, Verily, man is in loss}
From the examples, it appears that there was no fixed recitation or dialect during the Prophet’s time nor afterwards, until the standardisation of ᶜUthman took place.

The forgotten Surah
On the authority of Abi Musa al-Ashᶜari, he said to the Basran reciters: ‘Do not let the time pass you and harden your hearts as it did with the people before you; we used recite Surah similar in length to al-Bara’a and surely on the day of Judgment you will be asked about it’.

To sum up, there was no material difference between the Waḥy matlu, recited revelation (the Qur’an) and Waḥy ghayr matlu the un-recited revelation, which was transmitted as Hadith. Both were accepted as (Wahy) or as the word of God and the only way to distinguish the two is that one is recited Tilawa. ᶜUthman’s compilation was chosen as the most popular recitation in the Muslim community, while some Surah were left out or ‘considered’ ‘Mansukh’ and were forgotten in time. However, the ᶜUthmanic version once put together, although it was written in Arabic still required its grammar, rhyming and eloquence to be checked and corrected before the final stage of standardisation, ᶜUthman requested from the Qurayshi Arabic expertise Saᶜid bn al-ᶜAs to do this work:
(قال: فأي الناس أعرب وفي رواية أفصح، قالوا سعيد بن العاص بن سعيد بن العاص بن أمية)
(أن عربية القرآن أقيمت على لسان سعيد بن العاص)
Hence, ᶜUthman was the only caliph who used and credited Saᶜīd bn al-ᶜAs for his capacity in Arabic. Saᶜīd bn al-ᶜAs was, however, not one of the Prophet’s scribes for he was only nine years old when the Prophet died, therefore it is highly unlikely that he would have known the Prophet’s recitation or style without being involved directly. Subsequent scholars gave Saᶜīd bn al-ᶜAṣṣ the title of a Sahabi, although it is questioned by others.
Yet, some of the Sahaba did hear recitation directly from the Prophet during his lifetime, for example his Qurayshi wives, ᶜA’isha, Hafṣa and Um Salma. Unfortunately these versions of the Qur’an were burnt and destroyed, thought some defended their being burnt as a way of uniting the Muslim Nation, Umma.
The ᶜUthmanic version had a new and different set of precedents from the Sahaba versions and the other versions of Sahaba became as a commentary on the ᶜUthmanic version.
But the question is how many verses or Surah were changed during the 22 years before they reached the final stage? And how many verses had omissions or something in their pronunciation changed because they did not fulfill the criterion of Arabic eloquence and style?

Conclusion
The different versions existed even in the time of the Prophet; they were his ethical pronouncements to different companions, which allowed one companion to transmit it to others. Some of these teachings were dissolved and mixed with others people’s interpretation before being transmitted. Later, after the Prophet’s death, Islam expanded through various ways, by conquest and by preaching. The newly formed Islamic nations sometimes had conflicts over which teachings should be followed, since at this stage nothing was fixed and a great number of the original reciters perished in these wars.
Twenty years after the death of the Prophet, ᶜUthman hired Saᶜīd bn al-ᶜAṣṣ, not for his closeness to the Prophet but because he was an expert in Arabic eloquence and poetry. ᶜUthman’s aim was to standardise the sayings of the Prophet and from them into a version for reciting called the Qur’an. The rules of composition and the political conflicts among the Sahaba both helped to eliminate a great many details of the Qur’an and produce the version which we have today. Stories were attached to the text and over time these stories became known as Asbab al-Nuzul. At the same time many versions were set aside to be burnt and certain other verses which were not considered suitable for the Qur’an, were left out. Some of these ethical pronunciations or teachings record the day to day practice of the Prophet as live teachings. Scholar’s consider these to be non-recited revelation (Waḥy ghayr matlu). One reason for deciding to leave some verses out, for example, could be that it was awkward for Saᶜīd bn al-ᶜAs to fit everything into a rhyming pattern. Indeed, the true miracle of the Prophet Muḥammad was to turn a great nation of nomad pagan into a monotheistic nation; it was not the eloquence of the ᶜUthmanic version of the Qur’an.

Bibliography
Al-Asfahani, A. (1999). al-Mufradat fi Gharibul Qur’an. Beirut: Dar al-Maᶜrifah.
Al-ᶜAsqalani, A. (2001). Tahdhib al-tahdhib. Beirut: Mu’as-sasat al-Risalah.
Al-ᶜAsqalani, A. (2002). al-Iṣaba fi Tamyeez al-Saḥabah. Beirut: Dar al-Kutub al-ᶜIlmiya.
Al-ᶜAsqalani, A. (n.d). Fatḥul Bari sharh Saḥiḥul Bukhari. Karachi: Qadimi Kutub Khana.
Al-Razi, M. (1934). Al-Mukhtaṣar mn Ṣiḥaḥ al-Lugha. Beirut: Dar al-Surūr.
Al-Sajistani, S. (1999). Sunan Abu Dawud. Cairo: Dar al-Hadith.
Al-Suyuṭi, J. (2003). Al-Itqan fi ᶜUlum al-Qur’an. Beirut: Dar al-Kutub al-ᶜIlmiya.
Al-Ṭabari, M. (1988). Jamiᶜul Bayan ᶜan Ta’wil ayy al-Qur’an. Beirut: Dar al-Fikr.
Al-Ṭabari, M. (2001). Tarikh al-Ṭabari. Beirut: Dar al-Kutub al-ᶜIlmiya.
Al-Zurqani, M. (2001). Manahil al-ᶜIrfan fi ᶜUlum al-Quran. Beirut: Dar al-Maᶜrifah.
An-Nawawi, M. (n.d). Saḥiḥ Muslim bisharḥ al-Nawawi. Al-Mansurah: Maktabat al-Iman.
Ibn kathīr, I. (2004). Tafsir al-Qur’an al-ᶜAẓīm. Beirut: Dar al-Fikr.
Nadwi, A. (1986). Vocabulary of the Holy Qur’an. Chicago: Iqra’ International Education Foundation.
Qadhi, Y. (1999). An Introduction to the sciences of the Qur’aan. Birmingham: Al-Hidaayah Publishing and Distribution.
Qaraḍawi, Y. (1999). Kayfa Nataᶜamal mᶜa al-Qur’anul ᶜAẓim. Cairo: Dar al-Shuruq.
Qaraḍawi, Y. (2001). Kayfa nataᶜamal mᶜa al-Turath wal-Tamadhhub wal-Ikhtilaf. Cairo: Maktabat Wahba.
Saeed, A. (2006). Interpreting the Qur’an. London: Routledge.
Wansbrough, J. (2004). Quranic Studies. New York: Prometheus Books.

©2011 Oday Al-Baghdady
جميع الحقوق محفوظة إلى عدي البغدادي

لمحبي طير الحمام المطيرجية - To Pigeon Fanciers

2011-01-26T09:22:00.000-08:00

طيور جميلة

Beautiful pigeons